Rabindranath Tagore aastal 1908: 'Ma ei lase kunagi patriotismil inimkonna üle võidutseda seni, kuni ma elan'
Riigihümni looja ja tema vaated rahvuslusele, meelevabadusele ja sunniviisiliselt sarnaseks tehtud arvamustele.

1908. aastal kirjutas Rabindranath Tagore oma sõbrale A M Bosele kirja ja ütles: Patriotism ei saa olla meie lõplik vaimne varjupaik. Ma ei osta klaasi teemantide hinnaga ja ma ei luba kunagi patriotismil inimkonna üle võidutseda, kuni ma elan. Kolm aastat pärast selle kirja kirjutamist – osa raamatust Selected Letters of Rabindranath Tagore, mille avaldas Cambridge University Press 1997. aastal – lauldi tema kompositsiooni Jana Gana Mana esimest korda kongressi Calcutta istungil. Nüüd, 105 aastat hiljem, kui ülemkohtu kohtunike Dipak Misra ja Amitava Roy kohus teeb kinosaalides kohustuslikuks Jana Gana Mana mängimise ja kohalviibivatel inimestel oma püha kohustuse raames riigihümni ees püsti tõusta, on Tagore'i helilooming. hakanud sümboliseerima natsionalismi – midagi, mille suhtes Nobeli preemia laureaat mitte ainult ei kritiseerinud, vaid teda oli ka kuulsalt kirjeldatud kui lihasööjat ja kannibalisti.
Hiljuti ütles Trinamooli kongressi saadik Sugata Bose parlamendis, et mõnikord kardan ma, et need, kes natsionalismi nii kitsalt määratlevad, kirjeldavad ühel päeval Rabindranath Tagore'i rahvusvastasena, kui nad loevad mõnda lauset tema natsionalismi raamatust.
Vaadake, mis veel uudiseid teeb
Kogu oma elu oli Tagore natsionalismi suhtes sügavalt kriitiline – seisukoht, mis vastandas ta Mahatma Gandhiga. Tagore väitis, et kui armastus isamaa vastu annab koha kummardamisele või muutub pühaks kohustuseks, on katastroof vältimatu tagajärg. Olen valmis teenima oma riiki; kuid oma kummardamise jätan ma õigusele, mis on palju suurem kui riik. Oma riigi kui jumala kummardamine tähendab sellele needuse toomist, kirjutas Tagore oma 1916. aasta romaanis 'Kodu ja maailm'. Need sõnad ütles Nikhil, üks romaani kahest peategelasest, keda paljud pidasid Tagore alter-egoks.
Lisaks väitis Tagore, et lahkarvamused ja erinevad arusaamad on ülimalt olulised. 1937. aastal Nõukogude Liidust kirjutades reageeris Tagore positiivselt nõukogude eksperimendile, eriti nende püüdlustele kaotada hariduse puudumine, kuid hoiatas kõigi meelevabadust piiravate katsete eest. Ta kirjutas: See oleks ebahuvitav, kuid steriilne mehaanilise seaduspärasuse maailm, kui kõik meie arvamused oleksid sunniviisiliselt sarnased... Arvamusi muudetakse ja muudetakse pidevalt ainult intellektuaalsete jõudude vaba liikumise ja veenmise kaudu. Vägivald sünnitab vägivalda ja pimedat rumalust. Tõe vastuvõtmiseks on vaja meelevabadust; terror tapab selle lootusetult.
Aastatel 1877–1917 oli Tagore seisukoht Swadeshi ja Bengali jagamisvastase liikumise suhtes poliitilise kliimaga üks. Kuid alates 1921. aastast, kui ühiskonnas ilmnevad murrud — kogukondlikud ja kastilised —, tunnistas Tagore, astusin paar sammu mööda teed ja siis jäin seisma.
Kuigi Tagore ja Mahatma Gandhi jagasid filosoofilist lähedust ja vastastikust austust, kulmineeruvad nende lahkarvamused natsionalismi küsimuses aruteludega, mis on jätkuvalt asjakohased. Tagore oli Gandhit hoiatanud, et natsionalismi ja ksenofoobiat lahutab endiselt õhuke piir. Tagore ja Gandhi kohtusid 1921. aasta juulis tema kodus Calcuttas, kus neil kahel oli pikk ja vaidlusi tekitav vestlus teemal, mida Tagore kirjeldas kui natsionalismi orjuse.
Tollal mõjukas Calcutta ajakirjas Modern Review kirjutas Tagore rahvusvahelisest soovist saavutada inimese ühtsus, hävitades natsionalismi köidiku, et saavutada inimese ühtsus.
Ta väitis, et Indial ei olnud tõelist natsionalismitunnet ja ta märkis, et kuigi mulle oli lapsepõlvest peale õpetatud, et rahvuse ebajumalakummardamine on peaaegu parem kui jumala ja inimkonna austamine, usun ma, et olen sellest õpetusest välja kasvanud ja on minu veendumus, et mu kaasmaalased saavutavad tõeliselt oma India, võideldes selle hariduse vastu, mis õpetab neile, et riik on suurem kui inimkonna ideaale.
Tagore’i nördimust Indiat haaranud tulihingelise natsionalismi pärast kujundas veelgi esimene maailmasõda 1914. aastal. Sõjajärgses Jaapanis kõneldes hoiatas ta, et maailma valdav poliitiline tsivilisatsioon põhineb eksklusiivsusel ja alati tuleb valvsalt hoida. tulnukate tõrjumiseks või nende hävitamiseks. See on oma kalduvustelt lihasööja ja kannibalistlik, toitub teiste rahvaste ressurssidest ja püüab alla neelata kogu nende tuleviku. Ta kardab alati teiste rasside esiletõstmist, nimetades seda ohuks ja püüab nurjata kõik ülevuse sümptomid väljaspool oma piire, sundides nõrgemaid rasse oma nõrkuses igaveseks kinni jääma.
Seejärel kirjutas Tagore 1933. aastal, kui Adolf Hitler määrati Saksamaa kantsleriks ja saavutas kiiresti täieliku diktatuurivõimu, oma essees 'Muutuv ajastu', mis hiljem koondati raamatusse 'Universaalse inimese poole: Saksamaa'. Euroopa kultuur oli oma säravaim, on lõhkunud kõik tsiviliseeritud väärtused – millise kergusega on kirjeldamatu kuratlikkus haaranud kogu riigi.
Isegi oma eluajal ei teinud Tagore natsionalismi kriitika temast populaarset tegelast. Gandhi oli Tagore'i kritiseerimisel kuulsalt kommenteerinud, et poeet elab suurepärases enda loodud maailmas – oma ideede maailmas.
Vaevalt ei teadnud luuletaja aga kriitikat, millele tema ideed teda avasid. Kirjutades 1921. aastal oma New Yorgist pärit sõbrale C. F. Andrewsile, rääkides kriitiliselt Gandhi juhitud koostööst keeldumise liikumisest Indias, tunnistas ta, et kartis, et kui ma Indiasse tagasi lähen, minu oma rahvas lükkab ta tagasi. Minu üksildane kongi ootab mind kodumaal. Oma praeguses meeleseisundis ei ole mu kaasmaalastel minuga kannatlikkust, kes usuvad, et Jumal on minu kodumaast kõrgem.
Ta lisas: ma tean, et selline vaimne usk ei pruugi viia meid poliitilise eduni; aga ma ütlen endale, nagu India oli kunagi öelnud: 'Isegi siis – mida?'. Selle kirja avaldas S Ganesan 1924. aastal osana raamatust Tagore’s Letters from Abroad ja ajaloolane Ramchandra Guha tsiteeris seda oma 2009. aasta sissejuhatuses teemale Tagore’s Nationalism.
Jagage Oma Sõpradega: