Daijosai rituaal: miks Jaapani keiser Naruhito veetis öö päikesejumalannaga
Rituaali ümbritsevad sensatsioonilised pealkirjad avaldati päevi enne ja pärast tseremooniat, väites, et keiser veetis öö jumalanna juures, kuid selle kohta, mis rituaali ajal tegelikult toimub, on vähe teada.

Eelmisel nädalavahetusel tegi Jaapani keiser Naruhito viimased sammud, et viia lõpule oma ühinemisrituaalid. 22. oktoobril alanud troonimistseremoonia raames võttis Naruhito osa ' Daijosai 'Rituaal , väga vastuoluline ja salajane religioosne tseremoonia. Jaapani konservatiivid usuvad, et Jaapani kuninglik perekond on päikesejumalanna ja päikesejumalanna järeltulijad Daijosai rituaal hõlmas Naruhito sümboolse öö veetmist jumalannaga.
Vähe teavet selle kohta Daijosai rituaal ja rituaali ajal suletud uste taga toimuv on avalikult kättesaadav, kuid kriitikud on väitnud, et rituaal hõlmab keisri abielulisi suhteid jumalannaga. Hilisõhtuni, enne koitu, läbi viidud rituaal on olnud osa Jaapani keisrite troonile tõstmise tseremooniast põlvkondade kaupa.

Selgitatakse: Mis on Jaapani Daijosai rituaal?
The Daijosai on šintoistlik usurituaal Jaapani keisri Jaapani troonimistseremoonial. Fabio Rambelli, religiooniuuringute ja Ida-Aasia kultuuride professori ning California Santa Barbara ülikooli Shinto Studies rahvusvahelise šintouuringute fondi õppetooli sõnul on rituaal võib-olla sümboolselt kõige olulisem tseremoonia Jaapani keisri troonile tõusmisel. The Daijosai on väga vaieldav teema, millel on väga pikk ajalugu, ütleb Rambelli intervjuus ajakirjale indianexpress.com .
Jaapani keisri troonile tõstmise tseremoonia toimub kolmes etapis. Esimeses etapis saab uus keiser kolm keiserlikku regaliat — iidse mõõga koopia, mille originaal asub Nagoya linna šintoistlikus pühamus; arhailine ehe ja peegel, mida Rambelli sõnul peetakse Jaapani keiserliku perekonna jumaliku esivanema shinto kõrgeima jumalanna Amaterasu füüsiliseks toeks. Seda peeglit säilitatakse Jaapani keskosas Ise suures pühamus. Troonimistseremoonia teises etapis teatab keiser oma troonile tõusmisest.
Viimane etapp toimub novembris, kui uus keiser täidab Daijosai , ütleb Rambelli. Tseremoonia on ka tänurituaal ja Rambelli sõnul tõlgitakse seda kui Great Thanksgiving Ceremony, sõnasõnaline tõlge on suurepärane maitsmistseremoonia. Tseremoonia käigus pakub uus keiser oma jumalikele esivanematele (päikesejumalannale) spetsiaalselt valitud esmavilju, mida kasvatatakse spetsiaalsetel põldudel ja mille suhtes kehtivad arvukad puhtusereeglid ja mis on kogutud nendelt Ida-Jaapani ja Lääne-Jaapani põldudelt uuelt saagilt. Amaterasu ja teised) ning kõik taeva ja maa jumalad, et tagada riigile ja selle kodanikele rahu ja õitseng, selgitab Rambelli.

Pärast annetuste tegemist võtab ka keiser osa toidust, kus teda ideaalis koos jumalustega oodatakse. See on väga vana rituaal, mida mainiti esmakordselt aastal 712 ja pärineb tõenäoliselt veelgi kaugemast ajast. Daijosai seda tehakse ainult üks kord iga keisri valitsemisajal. Väiksemat versiooni sellest esitatakse aga igal aastal, novembris lõikuspeona, nimega Niiname-sai, uue saagi degusteerimisel, räägib Rambelli.
Kuigi avaldati fotod, millel keisrinna Masako kõndis Yukideni, pühamu, kus Daijosai Ta ei osalenud tseremoonial ja jälgis rituaale väljastpoolt pühamu. Peaminister Shinzo Abe ja teised kõrged isikud jälgisid rituaale ka väljaspool pühakoda.
Mis toimub Daijosai ajal?
See on keeruline. Daijosai on väga salajane rituaal, mille puhul ainult keiser ja võib-olla mõned naissoost saatjad teavad, mis juhtub. Seda tehakse 17. sajandil kehtestatud rituaalsete protseduuride järgi, mis omakorda tuginevad palju vanematele vanematele dokumentidele, mis pärinevad lõpuks seitsmendast sajandist või varasemast ajast, selgitab Rambelli.
Muistsed šintoistlikud tekstid kirjeldavad ainult rituaalseid protseduure, kuid mitte nende tähendust ning mõnede teadlaste arvates on see ka põhjus, miks Daijosai rituaal on nii vastuoluline. Rituaali ümbritsevad sensatsioonilised pealkirjad avaldati päevi enne ja pärast tseremooniat, väites, et keiser veetis öö jumalanna juures, kuid selle kohta, mis rituaali ajal tegelikult toimub, on vähe teada.
Me teame, et keiser peaks veetma öö üksi spetsiaalses kambris, millel on spetsiaalne magamiskoht, shinza , selles, kuid sajandeid tagasi pärit rituaalitekstid, vähemalt need, mis on saadaval, ei ütle, milleks see mõeldud on, ütleb Rambelli. Idee, et keiser magab jumalannaga – tegelikult mitte ühegi jumalannaga, vaid tema jumaliku esivanema Amaterasuga – levitasid 1920. aastate lõpus – 1930. aastate alguses shinto õpetlased ja šinto preestrid, püüdes rituaali seletada. keisri jumalikkust, nagu seda propageeris tollane Jaapani valitsus.

Rambelli sõnul arutas seda mõttekäiku põhjalikumalt shinto õpetlane Orikuchi Shinobu ja see sai uskumatult mõjukaks. Rambelli rõhutab, et mitmed šintoistlikud tekstid, mis käsitlevad religioosseid rituaale, ei kirjelda rituaalide tähendust, jättes seega preestritele, õpetlastele ja poliitikutele vabaks oma sobiva ja sobiva tähenduse ja konteksti omistamise. Peaksime siiski rõhutama, et sellel ei ole selget ajaloolist ega doktrinaalset alust, ütleb Rameblli.
Selle rituaali vastuoluline olemus ja selle tagajärjel esile kutsutud kriitika on ajendanud Imperial Household Agency, Jaapani valitsuse haru, mis tegeleb keisri ja keiserlike küsimustega, tseremoonia mitmeid aspekte tähtsustama. Rituaali ümbritsev kriitika ja poleemika ei ole uus ning Rambelli sõnul on agentuur püüdnud ka Daijosai jumalikku mõju pisendada alates selle esinemisest eelmise keisri Akihito poolt 1990. aastal.
Enne Naruhito troonile tõstmise tseremooniat tegi Jaapani valitsus välja avalduse, milles märgiti vaid, et daijosai pärineb iidsest lõikuspühast ning keiser pakub jumalatele toitu ja võtab sellest osa, et palvetada oma riigi ja rahva rahu ja õitsengu eest. Riiklike vahendite kasutamine Daijosai rituaali jaoks on saanud kriitikat ka Jaapanis mitmelt rindelt.
Mõned kriitikud väidavad, et Daijosai ja teised troonile tõstmise rituaalid rikuvad naiste õigusi. Kas see on täpne?
Arvestades teabe puudumist selle kohta, mis toimub suletud uste taga Daijosai rituaali ajal, on raske öelda, kas see rikub naiste õigusi. Troonimistseremoonial ei mängi naised üldse olulist rolli. Kõige rohkem, mida nad teha saavad, on aidata preestrinna abi. Mõned teadlased on väitnud, et Jaapani usutraditsioonis põlgatakse naiste õigusi ja et Daijosai rituaal peegeldab seda.
Kuid Rambelli sõnul näitavad kõik suuremad usutraditsioonid naiste põlgust. Traditsiooniliselt rõhutasid Jaapani erinevad religioossed traditsioonid – šintoism, budism, konfutsianism – naiste alaväärsust meestega võrreldes, kuigi see ei olnud alati nii. Mõned autorid rõhutasid naiste fundamentaalset võrdsust või isegi paremust ja kui nad seda tegid, tegid nad seda erinevatel põhjustel.
Tänapäeval on Rambelli sõnul vähem tuntud tõsiasi, et naistel on paljudes budistlikes organisatsioonides ja šintoistlikes pühapaikades võrdsed õigused. Täpsemalt võivad naised saada budistlikuks preestriks, mitte nunnaks, kellel on samad eesõigused ja kohustused nagu meespreestritel, samuti võivad nad saada šintoistlike preestrite ja isegi šinto pühamute peapreestriteks, selgitab Rambelli.
Vaatamata arusaamale on vähesed šintoistlikud pühamud Jaapanis traditsiooniliselt hoidnud mõned pühad ruumid naistele keelatud, ütleb Rambelli. Sayako Kuroda, varem tuntud kui printsess Nori, endise keisri Akihito ainus tütar ja keiser Naruhito esitlenud õde, on Ise suure pühamu keiserlik šintoistlik preestrinna, kes töötab praegu kõrgeima preestrinna. Jaapani keiserlike seaduste kohaselt pidi printsess 2005. aastal abielludes tavainimese Yoshiki Kurodaga loobuma keiserlikust printsessi tiitlist ja lahkuma Jaapani keiserlikust perekonnast.
Üldiselt arvan, et Jaapani religioonid ei näita tänapäeval enam naiste diskrimineerimist, nagu põhinevad iidsetel tekstidel.

Miks peetakse Jaapani keisrit jumalikuks?
Jaapani keisri jumalikkuse üle valitsusajal ulatuslikke uuringuid läbi viinud Kazuo Kawai sõnul on keisri jumalikuks olemine olnud ajalooline traditsioon, kus arvatakse, et keiser põlvneb päikesejumalannast ja usk, et kõik jaapanlased põlvnevad samast liinist. See usk mängib kaasa patriarhaadi konstruktsioonidele Jaapanis, kus usutakse, et jaapanlased kuuluvad ühte suurde patriarhaalsesse perekonda, mille eesotsas on keiser, isa ja alamad kui tema lapsed. Oma artiklis pealkirjaga 'Jaapani keisri jumalikkus' ütleb Kawai, et see müüt kehastab selliseid mõisteid nagu jumalik valitseja, valitud rahvas ning valitseja ja valitseja vaheline hierarhiline suhe, mis on fikseeritud lahutamatute pärilike sidemetega.
1889. aasta Meiji põhiseadus ütleb, et keiser on püha ja puutumatu. Kuid pärast Teist maailmasõda muutus stsenaarium Jaapani keisri ja keiserliku perekonna jaoks laiemalt. Kuigi Jaapani keiserlikku perekonda austatakse endiselt sügavalt ning see on Jaapani ja selle rahva jaoks olulise tähtsusega, muutsid sõda ja Jaapani kaotused olukorda.
Liitlasvägede survel oli keiser Hirohito 1. jaanuaril 1946 sunnitud ametlikult oma jumalikkusest lahti ütlema. Liitlasvägede tehtud muudatused kajastusid ka 1947. aasta põhiseaduses, mida tuntakse ka MacArthuri põhiseadusena pärast seda, kui Ameerika sõjaväekindral Douglas MacArthur kuulutas keisri lihtsalt kujundiks, riigi sümboliks... tuletades oma positsiooni tahtest. inimestest, kelle käes on suveräänne võim. See põhiseaduslik muudatus võttis keisrilt isegi nominaalsed volitused ja asus riigipea kohale, ilma et ta oleks valitsuse juhtimisse palju kaasatud.

Kauaaegne Jaapani uurija Rambelli, kes on riigis elanud peaaegu kaks aastakümmet, ütleb: Olen kohanud väga-väga vähe jaapanlasi, kelle jaoks keiser on jumalik kuju. Paljud võivad öelda, et keiser mängib olulist sümboolset ja afektiivset rolli, nagu ütleksid monarhilistes riikides elavad eurooplased. Keisri jumalikkust rõhutavad tänapäeval vaid mõned šintoist preestrid ja mõned parempoolsed fanaatikud ning need kaks rühma ei pruugi olla samad; see ei ole ühegi religioosse institutsiooni ega valitsusasutuse ametlik seisukoht.
Ära jäta vahele Explained: Kuidas pangad saavad kasu SC otsusest Essar Steeli maksejõuetusjuhtumis
Jagage Oma Sõpradega: